Historisches Wörterbuch der Philosophie online 

I. Antike und Mittelalter. – Im Griechischen und Lateinischen kann die W., d.h. jene Charakterdisposition, die bewirkt, daß man Lügen und täuschenden Verhaltensweisen abgeneigt ist, mit den Wörtern ἀληθής/ἀλήθεια und ‹verus›/‹veritas› bezeichnet werden, die primär die Bedeutung ‹wahr›/‹Wahrheit› haben [1]. Wenn ἀληθής (auch ἀληθινός) bzw. ‹verus› (auch ‹verax›, ‹veridicus›) prädikativ auf eine Person bezogen werden, ist generell W. gemeint. Isidor von Sevillas etymologische Definition von ‹veridicus› (wahrhaftig ist derjenige, «der das Wahre sagt»: «verum dicit et veritatis adsertor est» [2]) ist freilich problematisch, weil oft auch derjenige, der im guten Glauben etwas Falsches sagt, als wahrhaftig bezeichnet wird. Die Frage der W. ist dabei klar zu unterscheiden von der Frage, ob ethische Sätze wahrheitsfähig seien, d.h., ob ihnen das Prädikat ‹wahr› zukommen könne [3].

Die erste philosophisch signifikante Auseinandersetzung mit dem Begriff der W. findet sich bei Platon[4]. Im ‹Hippias II› wird vor dem Hintergrundder sokratischen Gleichsetzung von Tugend mit Kompetenz/Wissen eine Argumentation entfaltet, die scheinbar zeigt, daß der Wahrhaftige derjenige ist, der am geschicktesten zu lügen vermag [5]. Diese Argumentation wird dann so verallgemeinert, daß die Differenz zwischen dem Tugendhaften und dem Schlechten überhaupt aufgehoben zu werden droht. Ziel dieser paradoxal-aporetischen Erörterung ist vermutlich, darauf hinzudeuten, daß W., oder Tugend überhaupt, wenn sie denn Wissen ist, als Wissen vom Guten zugleich die Motivation zum Tun des Guten einschließen muß. In der ‹Politeia› betrachtet Platon die W. als einen Aspekt jener grundlegenden Wahrheitsliebe, die bewirkt, daß man sowohl die im Irrtum liegende, unfreiwillige (Selbst-)Täuschung als auch die absichtliche Täuschung anderer zu vermeiden sucht [6]. Er bezeichnet diesen Charakterzug als die «Chorführerin» der Tugenden [7], genauer jener Tugenden, die zu einer noch ungeformten Charakterveranlagung (seelischen φύσις) gehören und die in der altakademischen und aristotelischen Tradition als «natürliche Tugenden» in Abhebung von den voll entwickelten, ‘eigentlichenʼ Tugenden bezeichnet werden. Der W./Wahrheitsliebe kommt nach Platon die fundierende Rolle im Komplex jener Charakterveranlagungen zu, durch die ein Mensch zu einem auf Erkenntnis und vollendete Arete ausgerichteten Bildungsgang prädisponiert wird (φιλόσοφος φύσις) [8].

In den klassischen Systematisierungen der antiken und mittelalterlichen Tugendlehre spielt die W. nur eine untergeordnete Rolle. In Aristoteles' ‹Nikomachischer Ethik› wird sie zu den homiletischen Tugenden gezählt [9]. Sie sei im geselligen Umgang jene Tugend, die der Grund dafür ist, daß man sich in seinem Verhalten und Reden so gibt, wie man ist (αὐθέκαστος) [10], und nicht bedeutender oder geringer scheinen will, als man ist. Sie ist die durch Wahrheitsliebe (φιλαληθής) [11] und Abneigung gegen falsches Scheinen motivierte Mitte zwischen den Lastern der Prahlerei und der εἰρωνεία (Ironie, s.d.). Sie ist eine Tugend, weil Lüge etwas «an sich Schlechtes» ist [12]. Sie grenzt sich primär gegen die Prahlerei ab, da diese das Schlimmere ist im Vergleich zur Ironie [13]. Die spätere Rezeption tendiert dahin, die Tugendlehre der ‹Nikomachischen Ethik› mit der zuerst durch Platon elaborierten Lehre von den vier Kardinaltugenden zu verbinden und die W. als eine der Kardinaltugend der Gerechtigkeit nachgeordnete Tugend zu betrachten [14].

Die bedeutendste Anknüpfung an den platonischen Gedanken, W. als Ausdruck des Grundstrebens der Seele nach Wahrheit zu verstehen, findet sich bei Augustinus, der zugleich eine rigoristische Deutung des normativen Gehalts der W. vertritt. Nach Platon rechtfertigt das Wahrheitsethos sehr wohl, daß man sich gegenüber Menschen, die nicht zur Einsicht befähigt sind, der wohlmeinenden Lüge (s.d.) bedient (nämlich um sie gleichsam durch das Falsche einem der Wahrheit gemäßen Leben näherzubringen) [15], und die peripatetischen Kommentatoren deuten die von Aristoteles konstatierte Schlechtigkeit «an sich» der Lüge so, daß die Haltung der W. gleichwohl unter bestimmten Umständen (z.B. aus Staatsräson) mit Lüge vereinbar sei [16]. Augustinus jedoch lehnt jede Rechtfertigung der Lüge aus den Umständen und intendierten Folgen ab [17]. Er beruft sich dafür u.a. auf die Funktion der Sprache, die das zum Ausdruck bringen solle, was jemand «in seinem Inneren» denkt, weshalb die Lüge ein verwerflicher Mißbrauch der Sprache sei [18]. Vor allem aber gründet der Augustinische W.-Rigorismus, der den moralischen Vorzug auch einer «mörderischen Wahrheit» («homicida veritas») [19] bejaht, in seiner Güterlehre, gemäß der die Wahrheit das höchste Gut für die Seele ist. Die wohlmeinende Lüge, mit der etwa das Leben eines Unschuldigen gerettet werden soll, sei eine Handlung, mit der ein temporales Gut (das irdische Leben eines Menschen) höher gestellt werde als ein ewiges Gut, nämlich das ewige Leben der Gemeinschaft mit der Wahrheit (die, anknüpfend u.a. an Joh. 14, 6, mit Gott identifiziert wird) [20]. Kategorische W. ist demnach Ausdruck einer Willensdisposition, die der Rangordnung der Güter adäquat ist und ihren Zielpunkt in Gott, der Wahrheit, als dem höchsten Gut hat [21].

In der Rezeption der aristotelischen Lehre durch Autoren der Hochscholastik macht sich die systematische Spannung zwischen der enggefaßten aristotelischen Deutung der W. als Gegensatz besonders zur Prahlerei und der umfassenden augustinischen Antithese von W. und Lüge bemerkbar, deren doktrinale Implikationen bei Petrus Lombardus lehrbuchhaft zusammengefaßt werden [22]. Hinsichtlich der Frage des normativen Gehalts der W. unterscheidet Albert der Grosse die «theologische» Perspektive auf die W. als einer «virtus perfecta» von W. als Form «bürgerlicher Tugend» («civilis virtus») und läßt das rigorose Lügenverbot nur für W. in theologischer Perspektive gelten [23]. Daß die W. eine der Kardinaltugend ‘Gerechtigkeitʼ zugeordnete sekundäre Tugend ist («virtus secundaria»), begründet Thomas von Aquin damit, daß sie nur ein Teilmoment des Begriffs der Gerechtigkeit erfüllt: Sie sei nicht auf ein Geschuldetes dem Gesetz nach («debitum legale»), sondern auf ein nur sittlich Geschuldetes («debitum morale», «honestatis causa») bezogen [24].