Historisches Wörterbuch der Philosophie online 

II. – Entsprechend der Heterogenität des sich selbst als P. vorstellenden oder (wie im Fall der dialogischen Philosophie) von außen so bezeichneten Denkens hat der in diesen Richtungen meist emphatische Begriff der Person verschiedene, z. T. sich ausschließende Bedeutungen. In dieser Vielfalt wirkt die Mehrschichtigkeit seiner Herkunft nach. Ursprünglich die Bezeichnung für die Maske des Schauspielers und dann für diesen selbst, zielte sein verallgemeinerter Gebrauch, der hierin liegenden Zweideutigkeit gemäß, schon in der vorchristlichen Antike einmal auf die soziale Rolle, die ein Individuum spielt, zum andern auf den individuellen Rollenträger. Der auf das geistbegabte Individuum abzielende Begriff, von Boethius definiert und von Thomas von Aquin aufgenommen, geht in den substantialistischen P. ein, der, maßgeblich von H. Lotze beeinflußt, sich besonders in Amerika ausbreitet (G. T. Ladd, J. Royce, B. P. Bowne, E. S. Brightman); der von der Rolle her konzipierte Begriff, ausgearbeitet von Augustin, Richard von S. Viktor und Duns Scotus, findet sich wieder im relationistischen, speziell dialogistischen P., dessen deutsche Version im Kreise der Linkshegelianer entsteht und den in Frankreich Ch. Renouvier begründet. Den ersteren arbeitet exemplarisch W. Stern aus, der für seine wesentlichsten Momente Individualität, Substantialität und Kausalität ausgibt [1]; den letzteren formuliert wegweisend D. F. Strauss, der die von M. Buber gegebene Definition [2] vorwegnimmt: «eine Person ist dies nur dadurch, daß sie andere von ihresgleichen sich gegenüber hat» [3]. Strebt das Substanzdenken nach Ausdehnung des Begriffs auf alles Seiende (J. Royce, W. Stern), so neigt das relationale Verständnis zu seiner Einengung auf die intime Sphäre der Zwiesprache. In eins mit der Radikalisierung des Gegensatzes von Person und Individuum verschärft diese Tendenz K. Löwith[4]. Wenn anknüpfend an ihn L. Binswanger[5], wohl als einziger, das «personale Mitsein» dem «liebenden Miteinandersein» gerade entgegensetzt, so deshalb, weil bei ihm der Begriff durch die noch schärfere Zuspitzung seines relationalen Sinnes ins Pejorative umschlägt: Person soll der eine für den anderen sein, sofern die totale Integration in die Beziehung ihn des Selbstseins beraubt und zum Mittel erniedrigt.

Am weitesten entfernt von solch einem extremen Relationalismus ist der Absolutismus, der die Person in der Autonomie und im Selbstzweckcharakter des Menschen sucht. Für ihn ist Personsein weder individuelles Fürsich-Sein noch soziales In-Beziehung-Sein, sondern das Sein des Menschen durch und aus sich selbst. So vornehmlich die Vertreter des katholischen P. Nach M. Scheler, der die Person als «konkrete, selbst wesenhafte Seinseinheit von Akten verschiedenartigen Wesens» bestimmt, hat sie «etwas von einer Totalität, die. sich selbst genügt», ein «absolutes Sein» [6]; P. Wust kennzeichnet Personalität, auch die menschliche, als «Aseität» [7], R. Guardini als «Selbstgehörigkeit» [8], E. Mounier als Sein «von absolutem Wert» [9]. Diese Absolutheit verträgt sich durchaus damit, daß z.B. Scheler die im «Kern» intime Person mit der Schale einer sozialen Schicht ausstatten und daß Mounier, Gegner des Kommunismus und des Kapitalismus gleichermaßen, sie, ähnlich wie N. Berdiajew, als Leitbild der heraufkommenden Zeit in die geschichtlich-gesellschaftliche Wirklichkeit des absterbenden Bürgertums hineinstellen kann. Denn der autonom-autarken Personalität läßt sich, solange sie damit nicht gleichgesetzt wird, eine gewisse Relationalität zusprechen.

Wie der Anspruch Schelers, die kantische, in «Logonomie» zurückgefallene Autonomie der Person allererst zu sich selbst befreit zu haben [10], illustriert, versteht sich der absolutistische P. zunächst von Kant her. Faktisch entspringt er einer älteren Quelle: Ihm liegt der theologische, erstmals bei Tertullian auftretende Personbegriffzugrunde. Auf Trinität und Inkarnation angewandt, indiziert dieser ein Paradox: die Dreiheit der göttlichen Personen in der einen Natur Gottes und die Einheit der göttlichen und der menschlichen Natur in der Person Jesu. Durch seine anthropologische Applikation hat das Christentum den Menschen in neuer Weise personal begriffen: Als der trotz seiner Hinfälligkeit absolut geforderte, in aller Endlichkeit unendlich bedeutsame, in der Zeit sein ewiges Heil entscheidende Einzelne scheint nun auch der Mensch eine paradoxe Einheit von Gegensätzen zu verkörpern. Ihrem ursprünglichen Sinn zufolge, den man als die vom Dialog mit dem göttlichen Dichter ermöglichte Souveränität des Schauspielers gegenüber seinen weltlichen Rollen ebenfalls in die theatralische Situation hineinreflektiert, ist die personale Absolutheit nur ein Moment aus dieser Gegensatzeinheit, mag sie auch in ihrer Zugehörigkeit zum anderen Extrem radikaler Abhängigkeit weithin nicht mehr gewußt sein. Ihre authentische Bedeutung, im Anschluß an Hegel freigelegt von Kierkegaard, hat am klarsten M. Müller analysiert [11].

Dieser christliche Personbegriff ist der dem P. eigentümlichste; in einem nicht-personalistischen Denken taucht auch er nicht auf. Der relationale und der individual-substantiale sind hingegen jenseits des P. fortgebildet worden, jener am interessantesten in der amerikanischen Soziologie (T. Parsons u.a.), dieser am differenziertesten in der britischen sprachanalytischen Philosophie (A. J. Ayer, P. F. Strawson).